2 जुलाई, 2024 को संसद में राष्ट्रपति के अभिभाषण के धन्यवाद प्रस्ताव पर भाषण के दौरान मदुरै निर्वाचन क्षेत्र से सांसद सु. वेंकटेशन ने संसद में रखे गए सेंगोल पर आपत्तिजनक टिप्पणी की। उन्होंने इसे एक राजतंत्र का प्रतीक बताया, यह दावा करते हुए कि हर राजा जिसने इसे धारण किया, उसके हरम में कई महिलाएं थीं।
हालांकि बाद में, उन्होंने सेंगोल को धर्म और ईमानदारी का प्रतीक बताया। सेंगोल पर यह सवाल उस नेता द्वारा उठाया गया है जो स्वयं को तमिलनाडु की सांस्कृतिक और ऐतिहासिक क्षेत्रों का विशेषज्ञ मानते हैं।
सेंगोल की ऐतिहासिक और सांस्कृतिक महत्ता
हालांकि, सुविधा के लिए सेंगोल का अनुवाद स्सेप्टर (राजदंड) के रूप में किया गया है, लेकिन सेंगोल और स्सेप्टर के बीच सभ्यतागत अंतर है। सेंगोल का शाब्दिक अर्थ है ‘अच्छे शासन का नियम’। ‘सेम्मई’ का अर्थ है ‘अच्छाई’ और ‘कोल’ का अर्थ है ‘शासन का डंडा’। संयुक्त रूप से सेंगोल का अर्थ ‘अच्छा शासन’ है, न कि ‘सत्ता का अधिकार’।
यह दृष्टिकोण बृहदारण्यक उपनिषद में पाया जा सकता है, जो बताता है कि धर्म शासक से ऊपर है और यह घोषणा करता है कि कमजोर और निर्बल को शक्तिशाली के खिलाफ भी न्याय मिलता है। यहां धर्म नैतिक है, न कि धार्मिक। यह शासक की शक्ति का प्रतीक नहीं है, बल्कि धर्म की याद दिलाने वाला प्रतीक है।
हिंदू संत तिरुवल्लुवर ने अपने धर्मिक ग्रंथ तिरुक्कुरल में अच्छे शासन के लिए दस दोहों का एक पूरा अध्याय समर्पित किया है। इस अध्याय का शीर्षक है ‘सेंगोल’ और अगले अध्याय में ‘कठोर शासन’ के बारे में बात की गई है। तिरुवल्लुवर ने अच्छे शासन और अत्याचार के बीच अंतर को ‘सेंगोल-नेस’ (सेंगोनमाई) और ‘कोडुंगोल-नेस’ (कोडुंगोनमाई) के रूप में बताया है।
सेंगोल का पुनरुद्धार और ऐतिहासिक दृष्टिकोण
धर्मिक सेंगोल की दृष्टि को हिंदू सामाजिक आंदोलनों में पुनर्जीवित किया गया था, जैसे कि 19वीं शताब्दी का ‘आईया वाज्ही’ आंदोलन दक्षिण त्रावणकोर में। इस आंदोलन ने ब्रिटिश उपनिवेशवाद, ईसाई प्रचारवाद, आर्थिक शोषण और सामाजिक ठहराव का विरोध किया। आईया वैकुंदर ने धर्म को “निर्बल और कमजोर की सुरक्षा अपने स्वयं के रूप में” परिभाषित किया। उन्होंने आंदोलन के लिए ‘थिरु-पिरम्बु’ (शुभ दंड) और भगवा ध्वज को पेश किया।
इसलिए, सेंगोल को राजाओं के बहुविवाह या रखैलों से जोड़ना इतिहासिक और सांस्कृतिक निरक्षरता का प्रदर्शन है। यह तथ्य कि संबंधित वक्ता एक ऐतिहासिक उपन्यास के लिए साहित्य अकादमी पुरस्कार विजेता हैं, यह सुझाव देता है कि यह बयान भारतीय संस्कृति को बदनाम करने की इच्छा से अधिक उत्पन्न हुआ था न कि ऐतिहासिक अज्ञानता से।
साम्यवादी शासन में महिलाएं
हालांकि हम इस विषय पर चर्चा कर रहे हैं और चूंकि वेंकटेशन सीपीआई (एम) के सांसद हैं, इसलिए यह जानना महत्वपूर्ण है कि साम्यवादी शासन में महिलाओं के साथ कैसा व्यवहार किया गया था। वेंकटेशन के तर्क को मार्क्सवादी राज्यों (और यहां तक कि मार्क्स) पर लागू करने पर, यह कहा जा सकता है कि सोवियत संघ (1917-1991) या रेड चाइना को महिलाओं के साथ दुर्व्यवहार के लिए 20वीं शताब्दी के सबसे बुरे संस्थानों में से एक माना जाना चाहिए।
मार्क्सवादी शासन की कड़वी सच्चाई
कार्ल मार्क्स द्वारा घरेलू नौकरानी हेलेन डेमुथ के यौन शोषण का दस्तावेजी प्रमाण है। कार्ल मार्क्स ने डेमुथ के साथ अपने संबंधों से जन्मे बच्चे की जिम्मेदारी लेने से इनकार कर दिया। यह 1851 में हुआ जब जेनी मार्क्स उनके पांचवें बच्चे के साथ गर्भवती थीं। नौकरानी का यह शोषण उसकी ड्यूटी का हिस्सा माना गया था।
मार्क्स ने यूरोप में तेजी से पूंजीवाद में बदल रहे सामंती लाभ का फायदा उठाया। हेलेन एक किसान परिवार से आई थीं और जेनी मार्क्स की मां द्वारा दिए गए दहेज के रूप में उन्हें दिया गया था। वह मार्क्स के परिवार में एक बिना वेतन की घरेलू नौकरानी थीं।
जब एक लड़के का जन्म विवाहेतर संबंध से हुआ, तो उसे एक अन्य परिवार के पास चुपचाप भेज दिया गया ताकि डेमुथ ‘वैध’ मार्क्स परिवार के बच्चों की देखभाल कर सके। हालांकि, फ्रेडरिक डेमुथ नामक लड़के को मार्क्स निवास पर जाने की अनुमति थी, लेकिन उसे केवल पिछले दरवाजे से ही प्रवेश करने की अनुमति थी।
साम्यवादी शासन में महिलाओं का शोषण
यह केवल कार्ल मार्क्स के व्यक्तिगत जीवन की शुरुआत थी जो साम्यवादी शासन के तहत महिलाओं के व्यवस्थित शोषण का संकेत देती है। जैसे ही सोवियत संघ (यूएसएसआर) अस्तित्व में आया, पहला संस्थान जिसे बनाया गया वह कुख्यात चेक (चेका) था, जो ‘विप्लव और तोड़फोड़ के खिलाफ मुकाबला करने के लिए असाधारण आयोग’ था। इसे 20 दिसंबर 1917 को स्थापित किया गया था।
1918 तक, चेक ने अपने राजनीतिक दुश्मनों के लिए अपना खुद का जेल प्रणाली बनाई थी। त्सार के अधीन जेल प्रणाली नरम थी। लेनिन, जब कैद थे, तो किताबें पढ़ सकते थे, शिकार कर सकते थे और अधिकारियों से याचना करने के बाद अपनी पत्नी के साथ व्यक्तिगत समय बिता सकते थे। हालांकि, लेनिन के अधीन, राजनीतिक दुश्मनों के लिए जेल प्रणाली नाजी एकाग्रता शिविरों के लिए एक मॉडल बन गई। यहां एक कैदी द्वारा दर्ज बयान का एक अंश है:
“महिला कैदियों की स्थिति बेहतर और बदतर दोनों थी। प्रशासन के पास उन पर पूरी शक्ति थी। [महिलाओं को प्रशासन के साथ यौन संबंध बनाने के लिए मजबूर किया गया था] केवल कुछ ने मना किया… उनमें से एक को… गोली मारकर हत्या कर दी गई। इसी डर में पीड़ित महिलाओं ने और महिलाओ को राजी करने की कोशिश की- उन्हें डर था कि नाराज प्रशासन द्वारा सभी को सजा दी जाएगी।”
माइकल जैकबसन – ऑरिजिंस ऑफ द गुलाग: द सोवियत प्रिजन कैंप सिस्टम, 1917-1934, यूनिवर्सिटी ऑफ केंटकी, 1993, पृ. 42
यह याद रखना चाहिए कि यह स्थिति लेनिन के अधीन थी, इससे पहले कि स्टालिन ने अपनी शुद्धिकरण अभियान शुरू किया और गुलाग को और भी अमानवीय बना दिया। स्टालिन के अधीन, महिला कैदियों की स्थिति और भी खराब हो गई। महिलाओं, जिनमें राजनीतिक प्रतिद्वंद्वियों और पार्टी अधिकारियों के परिवार के सदस्य शामिल थे, को लाव्रेंटी बेरिया, स्टालिन के गुप्त पुलिस प्रमुख, को यौन सेवाएं प्रदान करनी पड़ीं ताकि उनकी गिरफ्तारी से बचा जा सके और उनके प्रियजनों की यातना और निष्पादन को रोका जा सके। यह शोषण मार्क्सवादी सत्ता के हलकों में एक मजाक बन गया था।
चीन में माओ का शासन
माओ के चीन में स्थिति भी अलग नहीं थी। प्रोफेसर माइकल लिंच, यूनिवर्सिटी ऑफ लीसेस्टर के एक इतिहासकार, ने रूटलेज द्वारा प्रकाशित माओ की जीवनी में माओ के शासन के तहत महिलाओं के शोषण के बारे में लिखा है। यहां प्रस्तुत किया गया विवरण एक प्रतिष्ठित प्रकाशक द्वारा प्रकाशित एक अकादमिक पुस्तक से है और न कि किसी सनसनीखेज पत्रिका से:
“झांग 1962 में माओ की नजर में आई जब वह उनकी विशेष ट्रेन के भोजन कार में चाय परोसने वाली युवा लड़कियों में से एक बनी। वह अठारह वर्ष की थी, माओ से पचास साल छोटी, और पहले से ही शादीशुदा थी जब वह ट्रेन में शामिल हुई। उसे विशेष रूप से जीवंत पाते हुए, माओ ने उसे अपनी सोने वाली कार में परिचारिका बनने के लिए आमंत्रित किया। यह, वास्तव में, उसे अपनी मुख्य पत्नी बनाने जैसा था… माओ की जरूरतों को पूरा करने वाली युवा महिलाओं के लिए, माओ के साथ सोने से बड़ा कोई पराक्रम नहीं था।
यह कुछ ऐसा था जिसे वे अपने साथियों के बीच गर्व से बता सकती थीं। किसी ने भी माओ के शरीर की कम सफाई से परेशान नहीं हुई। माओ को अपनी पैंट के नीचे हाथ डालकर अपने जघन बालों में जूँ खोजने की आदत थी। जब उसने बग्स का पता लगा लिया, तो वह अपना हाथ बाहर निकालता और उन्हें अपनी उंगलियों और अंगूठे के बीच फोड़ देता।
वह कभी अपने दांत नहीं ब्रश करता था या टूथपेस्ट का उपयोग नहीं करता था: उसकी दंत देखभाल का एकमात्र तरीका हरी चाय से कुल्ला करना था। यह असंभव है कि माओ के साथ सोने वाली लड़कियों को उसके यौन संचारित रोगों से बचाया जा सका। गोनोरिया और जननांग दाद उन खतरों में से थे जिनका वे जोखिम उठाती थीं। लेकिन उसके बिस्तर को भरने के लिए लेने वालों की कमी नहीं थी।”
माइकल लिंच, माओ, रूटलेज हिस्टोरिकल बायोग्राफीज़, 2004, पृ. 222
यह विस्तृत, घृणित और अच्छी तरह से प्रमाणित उद्धरण आवश्यक है क्योंकि संबंधित सांसद उस भारतीय कम्युनिस्ट पार्टी के उस धड़े से संबंधित हैं जो विचारधारात्मक रूप से चीन का समर्थन करता है। 2017 तक ‘पीपुल्स डेमोक्रेसी’ (वॉल्यूम XLI, नंबर 21, 21 मई, 2017) ने चीन की बेल्ट एंड रोड पहल में भाग नहीं लेने के लिए ‘सरकार की संकीर्ण दृष्टि’ की आलोचना की है।
निष्कर्ष
इसलिए, जब एक सीपीआई (एम) सांसद संसद में सेंगोल की निंदा करते हैं, तो मार्क्सवादी शासन के इतिहास को देखते हुए, क्या हथौड़ा और हंसिया हर महिला के लिए विश्वव्यापी अपमानजनक प्रतीक नहीं माना जाना चाहिए?
इतिहास और संस्कृति की गहरी समझ के बिना सेंगोल पर किया गया वेंकटेशन का वक्तव्य न केवल भारतीय संस्कृति की अवहेलना करता है, बल्कि यह उस ऐतिहासिक सत्य को भी नजरअंदाज करता है जिसमें धर्म और नैतिकता का उच्च स्थान है।
सेंगोल केवल एक राजदंड नहीं, बल्कि एक नैतिक प्रतीक है, जो शासकों को उनके धर्मिक कर्तव्यों की याद दिलाता है और समाज में न्याय और नैतिकता की स्थापना करता है। भारतीय संस्कृति की यह गहरी समझ हमें यह सिखाती है कि वास्तविक शक्ति वह नहीं है जो शासन करता है, बल्कि वह है जो न्याय और धर्म की रक्षा करता है।