मानवाधिकारों के उच्च मानकों को आधुनिक काल में पुनर्जागरण काल के दौरान स्थापित किया गया था, लेकिन इस तथ्य से इनकार नहीं किया जा सकता कि मानवाधिकारों के कुछ पहलुओं को लगभग सभी प्रमुख संस्कृतियों द्वारा सम्मानित किया गया है। उदाहरण के लिए, प्राचीन पश्चिम एशिया में, लगाश (2350 ई.पू.) के उरुकागिना सुधार, नियो-सुमेरियन कोड उर-नम्मु (2050 ई.पू.) और हम्मुराबी कोड (1780 ई.पू.) में लड़कियों की मुक्ति, महिलाओं के अधिकार, पुरुषों के अधिकार और गुलामों के अधिकारों के बारे में कानूनों का उल्लेख है।
इसी तरह, प्राचीन मिस्र की उत्तर-पूर्व अफ्रीकी संस्कृति में बुनियादी मानवाधिकारों को बढ़ावा देने का प्रमाण फिरौन बोक्कोरिस (725–720 ई.पू.) के निर्णयों से मिलता है, जिन्होंने समान अधिकारों को मजबूत किया, ऋण बंधन को दबाया और भूमि हस्तांतरण के नियमों में सुधार किया। अचमेनिद फारसी राजा साइरस महान के साइरस सिलेंडर (539 ई.पू.) द्वारा यहूदियों को उनके बेबीलोनियन बंधन से उनकी मातृभूमि लौटने की स्वीकृति को कुछ लोग बिना किसी उत्पीड़न या बलपूर्वक धर्मांतरण के अपनी धार्मिक स्वतंत्रता का एक चार्टर मानते हैं।
इसी तरह, प्राचीन ग्रीस के प्रारंभिक नगर-राज्यों में, लोकतंत्र की अवधारणा को देखा जा सकता है जहाँ सभी लोगों को राजनीतिक सभा में बोलने और मतदान करने की स्वतंत्रता थी। प्राचीन रोम में 451 और 450 ई.पू. में बारह कांस्य पट्टिकाओं पर उकेरे गए बारह टेबलों के कानूनों ने कानूनों का प्रसार किया जो रोमन कानूनों की नींव थे और “प्रिविलेजिया ने इरोगैंटो” की अवधारणा को स्थापित किया, जिसका अर्थ है कि “विशेषाधिकार लागू नहीं किए जाने चाहिए”। इसी तरह, प्राचीन रोम में “इयुस” या “जुस” एक विशेषाधिकार था जो लोगों को केवल उनकी नागरिकता के आधार पर प्राप्त होता था। पश्चिमी यूरोपीय परंपरा में, रोमन “इयुस” की अवधारणा उस शब्द का अग्रदूत है जिसे आज “अधिकार” कहा जाता है। “न्याय” शब्द भी विशेष रूप से “इयुस” से निकाला गया है।
यह और अधिक स्पष्ट है कि किसी न किसी रूप में दुनिया के सभी प्रमुख धर्म मानवाधिकारों और जिम्मेदारी के मुद्दे पर दूसरों से बात करने का प्रयास करते हैं। उदाहरण के लिए, जब हम इस्लाम को देखते हैं, तो हमें पता चलता है कि सुधारक के रूप में पैगंबर मोहम्मद ने मूर्तिपूजक अरबों के बीच प्रचलित दुर्भाग्यपूर्ण गतिविधियों जैसे कन्या भ्रूण हत्या, गरीब और कमजोरों के शोषण, सूदखोरी, हत्या, झूठे संचार और चोरी की निंदा की। मोहम्मद को 622 ई. में मदीना के संविधान को लिखने का श्रेय भी दिया जाता है, जिसने मदीना की मुस्लिम, यहूदी और मूर्तिपूजक संस्कृतियों को एक समुदाय – उम्माह – के रूप में एक साथ रखा।
इसी तरह, बौद्ध धर्म जाति और पद की असमानताओं को त्यागने और समान भाईचारे और मुक्ति का आग्रह करता है; यहूदी धर्म मानव को सम्मान और समानता के साथ संपन्न करने की अनुष्ठानिक शुद्धता की अपील करता है; कन्फ्यूशियसवाद कहता है, “किसी पर वह बल न डालें, जो आप स्वयं नहीं करना चाहते”; ईसाई धर्म, सुनहरे नियम का दावा करते हुए कहता है, “दूसरों के साथ वैसा ही व्यवहार करो जैसा आप चाहते हो कि वे आपके साथ करें” और हिंदू धर्म, अहिंसा, कर्तव्य की महत्ता, गरीबों और अक्षमों के प्रति सहानुभूति पर जोर देता है; ये सभी दुनिया के प्रमुख धर्मों के धार्मिक ग्रंथों में अंतर्निहित मानवाधिकारों के तत्वों को दर्शाते हैं।
दुनिया भर के दार्शनिकों ने मानवाधिकारों की प्रकृति, सिद्धांत, विस्तार और विकास में हमेशा गहरी रुचि दिखाई है। हालाँकि, यह व्यापक रूप से स्वीकार किया जाता है कि सत्रहवीं शताब्दी तक यूरोप के बाहर के सामाजिक मानसिक विचार और यूरोप के भीतर के सामाजिक और कानूनी विचार सामान्य मानवाधिकारों की बजाय कर्तव्यों पर अधिक जोर देते थे। वैदिक समाज मुख्य रूप से कर्तव्यों पर आधारित समाज था और वैदिक साहित्य में प्रतिध्वनित होने वाले अधिकांश अधिकार मुख्य रूप से अमूर्त हैं। यह इस मायने में महत्वपूर्ण है कि वैदिक लोगों ने उस समाज का गठन किया जिसने मानव जाति के पहले ज्ञात साहित्य को जन्म दिया जिसे वैदिक साहित्य कहा जाता है। मानवाधिकारों की सार्वभौमिक घोषणा (यूडीएचआर), जो सभी मनुष्यों की गरिमा और अधिकारों की पुष्टि करती है, वैदिक साहित्य में उल्लिखित गरिमा, कर्तव्यों और अधिकारों के साथ मेल खाती है और पुष्टि करती है। वैदिक साहित्य में ऐसे मंत्र हैं जो यूडीएचआर के साथ मेल खाते हैं और इसलिए मानवाधिकारों की अवधारणा वैदिक समाज में अप्रत्यक्ष रूप से स्पष्ट, व्यापक और स्वीकार्य प्रतीत होती है। क्रमश: ………
