सभी हिंदूओं को श्राद्ध क्यों मनाना चाहिए?

श्राद्ध पूर्वजों के पुण्य और प्रतिष्ठा में पीढ़ियों द्वारा बढ़ोतरी कर मोक्षद्वार तक पहुंचाने की एक धार्मिक परंपरा है। मोक्ष, मृत्यु और पुनर्जन्म के आवर्तों को मनाने सनातन संस्कृति की अपने पूर्वजों के प्रति सत्यनिष्ठा है। मृत्यु पश्चात भी अपने पूर्वजों के प्रति ऐसा प्रेम और सत्यनिष्ठा का ऐसा उदाहरण अन्यत्र कहीं नहीं मिलता। यदि आप एक हिंदू घराने में पले-बढ़े हैं, तो संभावना है कि आपने अपने माता-पिता को ‘श्राद्धया पितृ पक्ष’ का जिक्र करते हुए सुना होगा। लेकिन क्या आपने कभी इसके महत्व और अर्थ के बारे में सोचा है?

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श्राद्ध की तिथि

हिंदू पंचांग के अनुसार पितृ पक्ष अश्विन मास की पहली तिथि से मनाया जाता है और अमावस्या तक जारी रहता है। यह ‘भाद्रपद पूर्णिमा’ से ‘सर्वपितृ अमावस्या’ तक 16 दिनों की अवधि है, जिसे सर्वपितृ अमावस्या या महालय अमावस्या के नाम से भी जाना जाता है। इस अवधि के दौरान, पूर्वजों का श्राद्ध या तर्पण उस तिथि पर किया जाता है, जिस दिन वे अनंत काल से मिले थे।

श्राद्ध का अर्थ

श्राद्ध, मूल रूप से एक संस्कृत शब्द है, दो शब्दों “सत” का अर्थ सत्य और “आधार” का अर्थ आधार है। इसका मतलब कुछ भी या कोई भी कार्य है जो पूरी ईमानदारी और विश्वास के साथ किया जाता है। यह कहा जाता है, “श्रद्ध्या क्रियाते या सा” अर्थात श्राद्ध अपने पूर्वजों को तृप्त करने के लिए किया जाने वाला अनुष्ठान है तथा यह अनुष्ठान पूर्वजों के प्रति किसी की बिना शर्त श्रद्धा को व्यक्त करता है।

प्रक्रिया

16 दिनों की इस अवधि में, हिंदू गरीबों को विभिन्न प्रकार के खाद्य पदार्थ और व्यंजन, कपड़े और अनाज देते हैं। यह भी माना जाता है कि कुत्तों, कौवे और गायों को खिलाने से भी पूर्वजों की सद्गति होती है। 16 दिनों की इस अवधि को सगाई या शादी, गृहिणी, मुंडन आदि सहित शुभ कार्य हेतु निषेध माना जाता है। श्राद्ध परिवार के सबसे बड़े पुत्र या सबसे बड़े पुरुष द्वारा किया जा सकता है। पितृ पक्ष के तहत अनुष्ठानों में मृतकों को श्रद्धांजलि देने के लिए तर्पण और श्राद्ध करना शामिल है। श्राद्ध या तर्पण आमतौर पर एक पुजारी की उपस्थिति में किया जाता है। मान्यताओं में यह भी कहा गया है कि दिवंगत के श्राप से बचने के लिए 16 दिनों के दौरान किसी भी मांसाहारी भोजन का सेवन नहीं करना आवश्यक है, जिसे पितृ दोष के रूप में जाना जाता है। सुचिता और अनुशासन ही इस धार्मिक परंपरा के मूल तत्व है।

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श्राद्ध की उत्पति

हिंदू पवित्र ग्रंथों के अनुसार, ऋषि अत्रि भगवान ब्रह्मा के 10 पुत्रों में से सबसे ज्येष्ठ थे। ऋषि अत्री ने भगवान ब्रह्मा द्वारा अपने पुत्रों के लिए तैयार किए गए श्राद्ध के अनुष्ठानों को सर्वप्रथम समझा। नारद मुनि से इस अनुष्ठान की प्रक्रिया को समझकर निमी ऋषि ने श्राद्ध के माध्यम से अपने पूर्वजों का आह्वान करना शुरू कर दिया। प्रकट हुए पुण्यात्माओं नें कहा कहा- “निमी, तुम्हारा पुत्र पहले ही पितृ देवों के बीच जगह ले चुका है। चूंकि आपने अपने दिवंगत पुत्र की आत्मा को खिलाने और पूजा करने का पुण्यकार्य किया है। यह वैसा ही है जैसे आपने पितृ यज्ञ किया था।” उस समय से श्राद्ध को महत्वपूर्ण अनुष्ठान माना जाता है। प्रभु श्रीराम द्वारा आरण्य में अपने दिवंगत पिता दशरथ के आत्मा की मोक्ष हेतु श्राध किया था। महाभारत और हमारे अन्य पौराणिक पुस्तकों में श्राद्ध का वृहद और विस्तृत वर्णन है।

ग्रंथों में प्रमुख रूप से 12 प्रकार के श्राद्धों का उल्लेख मिलता है। ये हैं नित्य, नैमित्तिक, काम्य, वृद्धि, सपिंदन, पारवण, गोष्ट, शुर्ध्यार्थ, कर्मांग, देविका, ऊपचारिक और सांवत्सरिक श्राद्ध।

महत्व

कलियुग में रज-तम की अधिकता के कारण साधना करने वाले व्यक्तियों की संख्या कम होती है। असंतुष्ट इच्छाओं के कारण ही जीव सदगति प्राप्त नहीं पाता है। उसी प्रकार साधना से प्राप्त शक्ति के अभाव में भी जीव लड़खड़ाता रहता है। यदि महालय तिथि पर वैदिक प्रक्रियाओं के अनुसार श्राद्ध जैसे संस्कार नहीं किए जाते हैं, तो पितरों को मोक्ष प्राप्त नहीं होती। यदि श्राद्ध किसी पवित्र स्थान पर किया जाता है, तो पितरों को मोक्ष-लाभ होता है। इसके अलावा अन्य पितरों का वार्षिक श्राद्ध करना भी आवश्यक है। दीर्घ आयु, सन्तान, यश, स्वर्ग, यश, पोषण, बल, धन, पशु, सुख, धन, अन्न आदि वैभव पितरों की पूजा अर्थात् श्राद्ध करने से प्राप्त होते हैं।

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